Humanos se matam não por uma causa única, mas por uma convergência de impulsos antigos, emoções intensas, estruturas de poder e narrativas que legitimam a violência. A pregação do amor é constante na religião, na filosofia e na educação, mas ela convive com forças profundas que não desapareceram com o avanço da cultura. A contradição entre o discurso da solidariedade e a prática da agressão não é um acidente histórico. Ela é parte da condição humana.
A base mais profunda está na própria formação da espécie. Durante quase toda a trajetória humana, sobreviver significava disputar espaço, alimento e proteção. O organismo foi moldado para reagir rapidamente à ameaça. O sistema nervoso prioriza o perigo, não a harmonia. A resposta de ataque ou fuga é automática, enquanto a resposta moral exige reflexão. O instinto é imediato. A ética é construída. Isso cria um descompasso permanente entre impulso e valor.
O cérebro humano também opera por pertencimento. A noção de grupo oferece segurança e identidade. O problema surge quando a identidade coletiva transforma o diferente em inimigo. O outro deixa de ser visto como pessoa e passa a ser visto como obstáculo ou risco. Esse processo de desumanização é um dos motores mais poderosos da violência. Ele reduz a empatia e facilita a agressão sem sofrimento interno proporcional.
Grande parte dos atos letais não nasce de crueldade gratuita, mas de justificativas internas. Pessoas que matam quase sempre acreditam que estão defendendo algo maior. Pode ser território, honra, fé, ideologia ou ordem social. A mente humana tem enorme capacidade de construir narrativas de legitimidade. Quando a violência recebe um sentido moral interno, ela se torna psicologicamente possível.
A organização social amplia esse efeito. Em estruturas hierárquicas, a responsabilidade se fragmenta. Quem executa sente que apenas cumpre ordens. Quem ordena se afasta do ato concreto. A distância entre decisão e consequência reduz o freio emocional. Uniformes, símbolos e cargos funcionam como mediadores psicológicos que amortecem a percepção direta do dano causado. Pessoas comuns, em contextos de autorização institucional, podem agir de modo que jamais agiriam isoladamente.
A pregação do amor não falha por ser falsa em si. Ela falha por disputar espaço com interesses materiais, medo coletivo e ambição de poder. Valores exigem manutenção constante por exemplo e coerência. Quando lideranças defendem virtude e praticam abuso, a mensagem real transmitida é a da duplicidade. A hipocrisia de autoridade ensina mais que o discurso correto. Ela normaliza o desvio.
Isso alimenta a sensação de que o mundo é dominado por disputa e falsidade. No entanto, essa visão total também é incompleta. Há cooperação real em larga escala. Sociedades funcionam porque milhões de pessoas respeitam regras diariamente sem coerção direta. Desastres costumam revelar ondas espontâneas de ajuda entre desconhecidos. A mesma espécie capaz de guerra é capaz de resgate. A dualidade é estrutural.
A disputa também tem papel produtivo. Competição com limites gerou inovação, ciência e melhoria de vida. O conflito regulado pode produzir avanço. O perigo aparece quando desaparecem os limites reconhecidos. Sem regra compartilhada, a disputa vira eliminação. Com regra legítima, ela vira desenvolvimento. A fronteira entre progresso e destruição não está na energia da competição, mas no controle moral e institucional que a contém.
Humilhação acumulada é outro fator decisivo. Indivíduos e povos que carregam sensação prolongada de desprezo tendem a reagir de forma explosiva quando surge oportunidade. A memória da ofensa atravessa gerações. A revanche oferece sensação de restauração de dignidade. Muitos conflitos prolongados têm raiz menos na ganância imediata e mais na honra ferida.
A tecnologia ampliou dramaticamente o alcance da violência. A capacidade de causar morte em escala cresceu mais rápido que a maturidade emocional média. O poder técnico superou a sabedoria de contenção. Esse desajuste torna cada conflito potencialmente mais devastador que no passado. O risco não está apenas na agressividade humana, mas na potência dos instrumentos disponíveis.
Apesar disso, houve avanço histórico na limitação formal da violência. Normas jurídicas, tratados internacionais e direitos humanos não eliminaram o problema, mas criaram barreiras. A violência não desapareceu, porém foi cercada por regras e sanções em muitas regiões. O progresso é irregular e reversível, mas é observável.
A questão central não é apenas por que humanos se matam. A questão complementar é em que condições eles conseguem não se matar. Ambientes com justiça previsível, oportunidade econômica, educação crítica e exemplo ético consistente reduzem a violência. Ambientes com arbitrariedade, privilégio fechado e narrativa de inimigo permanente ampliam o risco de conflito letal.
O ser humano não é definido por um único impulso. Ele é um campo de forças em tensão. Cultura, lei e educação não eliminam a agressividade, mas a mantêm sob vigilância. Civilização é contenção ativa, não transformação completa da natureza. O equilíbrio nunca é automático. Ele precisa ser construído e reconstruído continuamente.
Analista colaborador do Resumo Política
